Pepín Hernández Laos. Foto: JLV, 2011

Por Juan Lanzagorta Vallín

A raíz de la charla impartida por José Hernández Laos, Pepín, con motivo de las Jornadas de Arquitectura 2011 del ITESO, denominada Una arquitectura del alma, decidí reflexionar sobre el tema. Lo hago, recurriendo al texto escrito por el expositor en 2008 y consciente de que dicho texto no contiene la riqueza de la espontaneidad y vehemencia con la que el autor abordó el tema ante un gran número de arquitectos en formación en el auditorio Pedro Arrupe del ITESO.

En la introducción del tema, el autor hace alusión al artículo Ornamento y delito, del austriaco Adolf Loos, que ubica como el parteaguas donde la arquitectura moderna aparece en el escenario con una preocupación evidentemente centrada en el objeto arquitectónico y que, posteriormente, trascenderá hacia una preocupación por las formas de vida, la cultura y la vida del planeta; esto es, donde la arquitectura moderna aparece por primera vez como un movimiento filosófico con la clara intención de cuestionar y desvestir a los edificios de los ropajes y bisuterías del pasado, de frente a la realidad de una sociedad industrial en auge, que con el tiempo evoluciona y llega a tener en cuenta como principal preocupación ya no los estilos sino la ciudad y el entorno; responsabilidad que el autor le aduce en parte al arquitecto suizo-francés, Le Corbusier: el hombre que se atrevió a definir la arquitectura como “una máquina para habitar” en el libro de su autoría, Vers Une Architecture, escrito en 1923, lo que causó en su momento —y aún hoy en día—, grandes desacuerdos y crispaciones entre los críticos y los arquitectos en general, abstraídos entonces en la pureza de los volúmenes de la nueva arquitectura vigorosa y desafiante; un libro que el autor menciona en el texto y un arquitecto francés al que le concede también el mérito de haberle proporcionado “la clave del sentido profundo de la arquitectura.”

Bajo estas consideraciones, sin dejar de mencionar la importancia que tuvieron las instituciones en la evolución no solo de la arquitectura sino de las ciudades, como fueron la Bauhaus de Wropius y artistas como Sant´Elia y Teo Van Doesburg, Pepín entra de lleno al tema de su interés, a través de hilar con gran maestría el pensamiento de distintos e “influyentes pensadores” con el propósito de tejer y aclarar su propia visión de lo que la arquitectura, específicamente la casa en sus diferentes etapas, significa y ha aportado a la evolución de la raza humana, y cómo este concepto ha traspasado los límites del cuerpo y de la piel para transmutar en un concepto más amplio e incluyente como lo es el planeta y el cosmos inclusive.

Ted Honderich, Mircea Eliade, Gastón Bacherlard, Sir Herbert Tead, Joseph Campbell, Edgar Morin, Lao-Tse, Carl Jung, Frank Lloyd Wright, Walter Gropius, James Lovelock, Peter Russell Pierre Teilhard de Chardin y Ken Wilber, son los ilustres “invitados” a la fabricación de la madeja teórica, para producir el hilo que habrá de ayudarnos a propiciar y generar opiniones sobre el tema que plantea Pepín a través de seis conceptos claves: In illo tempore, la Casa germinal, la Casa natal, la Casa moderna, la Casa planetaria y la Casa cósmica, todo un verdadero viaje a través de la historia de la arquitectura ¿y del hombre? narrada en forma lineal o cronológica, lo que ayuda a comprender el proceso evolutivo de tal manera que sorprende lo inédito que parecen ser los conceptos esgrimidos sobre temas ya discutidos con vastedad en múltiples foros y escuelas, con otra salvedad: además del rigor histórico, el autor se expresa en forma poética y didáctica, de tal suerte que además del aprendizaje generado, logra conmover a quien lo lee y “escucha”, haciendo del momento una verdadera experiencia.

Veamos: refiriéndose al In illo témpore o tiempo ido, el autor dice: “Existe una realidad de eterno presente, donde el ayer y el mañana aún no han nacido para marcar la existencia humana. Los seres vivos, incluido el hombre, habitan el instante supremo que los unifica con el entorno en el que se desenvuelven sin otra ocupación que disfrutar de su existencia. Es el origen del alma.” Más adelante, expresa: “Como un recuerdo de su habitación en el paraíso, in illo témpore, la humanidad penetra al vientre de la Tierra para depositar en su profundidad la semilla de su conocimiento (…) En el vientre de la Tierra, el conocimiento del hombre, primero, y el fuego, posteriormente, inseminaron la oscuridad de su recinto para engendrar la Casa germinal. (Así) el hombre da nacimiento al espacio primordial que, como el devenir de las edades, se convierte en la arquitectura (…) Del arquetipo inicial de re-creación del paraíso perdido, la casa asimila la necesidad humana de encontrar respuestas para su habitación después de la muerte (…) Tal es el alcance del alma en la arquitectura, el cual se muestra con mayor evidencia con el advenimiento de la verticalidad conseguida en la Casa natal (…) La creación de las ciudades viene a ser una consecuencia de esta creciente concentración del hombre en su habitación en el mundo (…) que produce un rompimiento y una creciente pérdida del alma de la arquitectura. La Casa moderna ha nacido (…) La concentración de grandes poblaciones en el entorno industrial establece una nueva condición de ser en el mundo: se produce la separación del hombre y la naturaleza, sustituyéndola con nuevas condiciones urbanas, las cuales habrán de transformar a la casa como una máquina de habitar (…) Con la Casa moderna, el alma de la arquitectura cambia su fisonomía, su realidad de extensión viva de la condición humana (…) Pero aún existe (en la Casa cósmica) otra frontera más abierta, más extensa, tanto en el espacio como en el tiempo. Determinada por el origen cósmico de la vida (…) De tal forma, el origen del hombre está enclavado en las estrellas y este origen estelar infunde su carácter cósmico al alma de la arquitectura, al estar enclavado desde su nacimiento en la Casa germinal.”

Como lo podemos constatar, el autor logra con unas cuantas líneas centrar las premisas fundamentales de su texto justo en el corazón de la reflexión que pretende y propone discernir a sus lectores: contemplación, integración con la naturaleza, inseminación, búsqueda de respuestas a la necesidad de habitación y verticalidad en in illo témpore, la Casa germinal y la Casa natal; creación de ciudades, ruptura, pérdida del alma de la arquitectura, separación del hombre y la naturaleza en la Casa moderna. Sustentabilidad, una nueva condición del alma de la arquitectura, una Sciencia Nuova en la Casa planetaria y, finalmente, en la Casa cósmica, el origen cósmico de la vida y del hombre, las estrellas como origen y destino de la humanidad, lo que conduce a “unir el Final con el Principio.” Esto, a través de un círculo virtuoso que relaciona lo terrenal con el cosmos de manera única e inseparable, que exige y propone, en especial a los arquitectos, otra visión y forma de comprender y abordar la arquitectura y la vida misma con el propósito de transformar la realidad egocéntrica que prevalece en la política, la educación y los negocios inmobiliarios en la actualidad, en una verdadera arquitectura para la vida.

El libro: Una arquitectura con alma de Pepín, define con precisión —a través del tiempo imaginado o Paraíso terrenal, el conocimiento, la decadencia, la concienciación y el destino de la casa humana—, la relación inseparable que existe entre el Cosmos y la Tierra, la Naturaleza y la Arquitectura, la Vida y el ser humano, el Homus y el Cosmos. Finalmente, de los textos invitados en este libro, resalto lo dicho por Gastón Bachelard: “Relacionando el sentido del espacio con la estructura del alma, consideramos su similitud con una casa. Su piso superior ha sido construido en el siglo XX, la planta baja data del XVI y un examen minucioso de la construcción demuestra que se erigió sobre una torre del siglo II. En los sótanos descubrimos cimientos romanos, y debajo de éstos se encuentra una gruta llena de escombros sobre cuyo suelo descubrimos herramientas de sílex en la capa superior, y en las capas más profundas restos de la fauna glaciar. Esta sería, más o menos, la estructura de nuestra alma.”

Una arquitectura del alma es un texto obligado para quienes perciben la necesidad de continuar reflexionando sobre este tema de vital interés para los habitantes de cualquier ciudad, en especial, para los profesores y arquitectos en formación.